Pagulased. Poolt
ja vastu?
Kui äärmusliku
mõtteviisiga on eestlased? Hiljuti teatas mulle üks haritud noor inimene:
„Enamik eestlastest on vähetolerantsed võõraste suhtes“. Kuigi antud lause on
oma olemuselt liialdus (puuduvad korralikud arvamusuuringud), tekib küsimus:
“On see tõesti nii?“
Mitmed pagulaste vastuvõtmise/mittevastuvõtmise
teema käsitlused on viimase aja avalikes ja mitteavalikes aruteludes hakanud
sarnanema peretüliga pisiasja pärast. Poolt ja vastu. Kas sa oled poolt? Rumal!
Kas sa oled vastu? Rumal! Ratsionaalne analüüs on vähene, emotsionaalsus
kasvab, süüdistatakse ja riieldakse. Kas sellist hüsteerilisevõitu pingete
kruvimist pagulaste teema ümber on meile vaja kui ometi on palju olulisemaid
probleeme millele mõelda, olgu see siis agressiivne naaber piiri taga või meie
inimeste heaolu parandamine. Kohati tundub, et see kõik on kas tahtlikult või tahtmatult
toimuv manipuleerimine inimestega. Siim
Krusell kirjutab 10. juuli Postimehes: „Kui Euroopa
Komisjon avalikustas plaani jagada pagulased liikmesriikide vahel, lahvatas
Eesti avalikkuses senini kestev debatt. Debatis on vähem argumenteeritud
arvamustevahetust, domineerivamad on sotsiaalmeedias ja kommentaariumites
loogikavigade, pooltõdede ja demagoogiaga pikitud sõnavõtud“. Tõepoolest,
argumenteeritust kohtab pagulaste üle käivates väitlustes harvemini kui seda
võiks oodata. Miks siis?
Argumentatsiooni
puudulikkuse põhjustest
Argumentide
puudulikkus/puudumine debattides viitab mitmele võimalikule põhjusele. Riigivalitsuse
poolt tuleva, põgenike teemat käsitleva info puhul oleks loomulik oodata
põhjalikke mujal toimunu analüüse ja prognoose tuleviku suhtes. Kui seda ei
ole, siis miks? Kas pole neid, kes saaksid taolise analüüsiga hakkama? Või on
tegu poliitilise manipulatsiooniga, kus rahvale asjade olemuse selgitamise
asemel eelistatakse emotsionaalseid hüüdlauseid a la „Me peame olema solidaarsed!“ või „Me peame hädalisi aitama!“ Tendents
rahvale asju faktipõhiselt mitte selgitada on omane autoritaarsetele režiimidele
ja autokraatlikele poliitikutele. Selles avaldub kõrkus alamate suhtes, kelle
asi pole mõista, vaid kuuletuda. Jättes valitsejad kõrvale, näeme nii süvenematuse
mustrit kui demagoogilisi väljaütlemisi mitmetes teistes sõnavõttudes. Enesekindlalt
kasutatakse liialdusi stiilis a`la
„Pagulaste vastuvõtmine on meie riigi hukk!“ Mõned ajad tagasi õpetas üks
psühhoterapeut kursuse käigus, kuidas taoliste ekslike väidete puhul
reageerida. Ta ütles: „Küsi endalt, on see tõesti nii? Kui sa asja üksipulgi rahulikult
läbi analüüsid, siis enamasti mõistad, et tegemist on liialdusega.“ Liialdus,
kui pettuse üks vorme, kuulub demagoogia valdkonda. Liialduste abil on
demagoogid läbi aegade rahvast üles kihutanud. Nõukaaja lehed olid liialdusi
täis. Liialdused on ohtlikumad kui seda võiks arvata. Nad on lihtsad ja
kergesti mõistetavad. Nad liidavad. Näiteks loosungid „Kõik venelased on meie
vaenlased!“ või „Kõik eestlased on fašistid!“ koondavad inimesi ühinema valeliku
lipu alla. Liialdusi võidakse kasutada teadlikult ja siis on see tahtlik
inimestega manipuleerimine, et neid tahtlikult üles kihutada või kogemata.
Viimasel juhul on tegemist ebakompetentsusega. Kahetsusväärne on, kui ühiskonnale
olulistes debattides võtavad sõna inimesed, kes hindavad oma kompetentsust antud
vallas üle. „Nad isegi ei saa aru, millest nad aru ei saa.“ Näiteks ei mõista
kirglik debateerija, et ta kasutab liialdusi, mis on pettuse üks liike või et
ta kasutab „Argumentum ad hominem” nimelist demagoogiavõtet.
Nimetatud
ilmingute tagant paistavad ühe eluka kõrvad ja see loom on „harituse ja
eruditsiooni vähene tähtsustamine ühiskonnas“. Usutakse, et kui juba oskad
rääkida ja tunned tähti, siis sellest piisab, et igas vallas avalikult sõna
võtta. Mõtteviis, nagu eruditsioon oleks vaid mõnede veidrike pärisosa, lubab
piinlikust tundmata rääkida seda, mis pähe tuleb.
Et
inimesed oleksid vähem pettuse abil manipuleeritavad, tuleb neid harida. Argumenteerimisoskuse õpetamine võiks olla meie ülikoolide
õppekavades. Kui paljudes ta seda on? Avalikke debatte analüüsides tuleks enam keskenduda
faktipõhisusele ja viidata neis esinevale demagoogiale ja pooltõdedele.
Vaatasin üht viimase Riigikogu valimiste saadet, mida stuudios kommenteerisid
ajakirjanikud ja nägin hämmastusega, kuidas nad kiitsid ”valesid asju”. Kui
osapooled olid saates üksteist tublisti demagoogiavõtetega tümitanud, siis
kostus hinnanguna mitme ajakirjaniku suust tunnustust: ”Päris hästi pani ära!”
Väärtustele
mängimine arukusele appelleerimise asemel
Kui jätta käesolevas
küsimuses pool valimata, siis tundub argumenteerimata kirglikkus vahel isegi
naljakana. Kuid naerda ei tohi. Ikkagi tõsine asi kui räägitakse meie rahvuse
hukust ja arvukatest ohvritest või meie inimeste kaastundetusest ja kalkusest.
Faktipõhise põhjendamise puudulikkus toob aga enesega tahtmatult kaasa sellise
ilmingu nagu „väärtustel mängimine“. Mitmed uurijad on käsitlenud väärtuste
motiveerivat mõju inimese käitumisele. Viimase paarikümne aasta mõjukamaks
väärtusmudeliks, mille kaudu indiviidi väärtusi saab analüüsida, on Scwartz
& Bilsky (1987) ja Scwartz, (1992) mudel. Annan lühiülevaate sellest oma
raamatus Krips (2011), kust pärineb ka järgnev: „...väärtuste struktuursesse
ringmudelisse kuulub kümme motivatsioonilist väärtustüüpi: Hedonism (lõbu, elu nautimine); Võim/jõud
(sotsiaalne staatus ja prestiiz; kontroll
teiste ja ressursside üle; rikkus); Saavutamine (isiklik edu läbi kompetentsuse vastavalt
sotsiaalsetele standarditele); Stimulatsioon
(põnevus; uudsus; väljakutsed); Enese juhtimine (iseseisvus
nii mõtlemises kui tegutsemises; loovus; vabadus); Universaalsus (positiivsus;
sallivus ja mõistmine inimkonna suhtes; sotsiaalne
õiglus; võrdsus; rahu maailmas; looduse unikaalsus); Headus (teiste inimeste heaolu; abivalmidus ja ausus suhetes; andestavus); Konformsus (hoidumine mõtlematustest;
kinni pidamine teiste sotsiaalsetest ootustest); Traditsioonid (respekt ja heakskiit kommetele ja
traditsioonidele, mis valitsevad antud kultuuris või religioonis); Kaitstus (stabiilsus ja
harmoonia ühiskonnas, suhetes ja
iseendas; kord).
Sellist mudelit aluseks
võttes, saab vaadelda debattides kasutatavate väidete mõju inimestele. On üsna
tõenäoline, et hüüdlaused stiilis „meie
rahvus hävineb kui ...“ või „nad
tapavad meid kõiki“ mõjuvad tugevalt inimestele, kelle väärtusstruktuuris
on tähtsal kohal väärtused võim/jõud
ja/või kaitstus. Inimene, kes hindab oluliseks
võimu ja jõudu, kaldub omistama ka teistele sama suhtumist (omamoodi projektsioon)
ja näeb vaenlasi ka seal kus neid pole. Inimene, kes tähtsustab kaitstust, ei
taha muutusi, mis võivad ju ka ohtlikud olla.
Teistpidi on üleskutsed
aidata hädalisi väga mõistlikud inimeste jaoks, kelle jaoks on headus kui praktiline teis(t)e aitamine
väärtuseks, ning mõistlikud ka nende jaoks, kes hindavad oluliseks võrdsust ja
õiglust maailmas (universaalsus). Taolise
tähtsustamisega kaasneb enamasti ka uskumus, et ühiskonda ja inimkonda saab ja
tuleb paremaks muuta.
Hedonistlike väärtuste
domineerimine arvatakse olevat eriti omane teismelistele. Lõbu on tähtsam kui
muu. Tavaliselt kaotavad sellises konkurentsis saavutamine ja enese juhtimine. Täiskasvanuks saades hedonistlike
väärtuste tähtsus väheneb, kuid mõned inimesed jäävad „igavesteks lasteks“.
Vahest on lausjoomise ja narkootikumide laialdase tarbimise põhjuseks see, et inimestel
pole väärtusstruktuuris tähtsustunud näiteks saavutamine, enese juhtimine,
headus või universaalsus. Võiksime mõelda, mis väärtused meie perekonnas,
koolis ja ühiskonnas valitsevad. Kas väärtus, mida enim tähtsustatakse on näiteks
võim/jõud, kus tugevam võtab kõik? Või on see headus, mida juba Aristoteles käsitles
kui teisele suunatud head tegu? Kui oluliseks peetakse kodus, ühiskonnas haritust?
Kuivõrd hinnatakse erinevusi kui positiivse mõju allikat, või levitatakse
väärtusi, kus traditsioonilisele ühetaolisusele allutatakse kõik muu? Teisisõnu
on need kõik küsimused väärtustest, mis muudavad meie ühiskonna kui indiviidide
kogumi „väljast tulijatele“vastuvõtlikumaks või tõrjuvamaks.
Kuidas edasi?
Põgenike debatis
osalejate arvamuste erisust on huvitav vaadelda lähtuvalt „arvajate“
vanuselisest koosseisust. Võin eksida, kuid mulle tundub, et eriti raevukas
võõravastasus kostub vanemate „tegijate“ suust. Meediale parema juurdepääsu
omavad eakamad, teatava autoriteedi saavutanud, aga samas sageli ka
konservatiivsemad inimesed. Paljude elukogemus võõrvõimu (okupatsioon) all on
neile õpetanud võõraste suhtes ettevaatlik olema. Seetõttu on hirmud, mis
seotud tulevaste võimalike võõraste hädaohtlikkusega, kerged tekkima ja taolised
liialdused nagu „laseme mõne moslemi sisse, hävitame Eesti“ langevad viljakale
pinnale. Läbi aegade on räägitud sellest, et hirm tekitab vihkamist. Osa
agressiivsusest, mis debattides ilmneb, tuleneb enesealalhoiu instinktist. Taolistesse
hirmudesse ei tohi üleolevalt suhtuda. Inimesel on õigus oma hirme väljendada.
Samas võib rahulik, teise poole arvamust arvestav argumenteeritud põhjendus aidata
liialdavat mõtlemist vähendada. Tuleb arendada faktipõhist lähenemist nii poolt
kui vastu seisukohtade põhjendamisel. Tasub tugineda neile, kes on nn.
„võõraga“ tihedamalt kokku puutunud. Inimesed, kes on viibinud teistes
kultuurides, on enamasti mõistnud, et inimlikkus (hoolivus ja teisega
arvestamine) on omane kõigile inimestele rassist ja rahvusest sõltumata. Samas
on igal pool ka enesekeskseid, agressiivseid, teistega mittearvestavaid inimesi
ning nendega hakkama saamine on probleemiks igal pool. Meie pole selles mõttes
paremad kui teised. Tuleb anda rohkem võimalusi noortele oma arvamust avaldada.
Erinevalt vanemate inimeste teatavast konservatiivsusest ja jäikusest kalduvad
noored olema avatumad ja sallivamad erisuste suhtes.
Pagulaste vastuvõtuga
seonduv vajab rahulikku, mõlema seisukoha „poolt ja vastu“ argumentide
läbitöötamist. Meil tuleb leida enesele kasulikud lahendused. Meil tuleb liigse
emotsionaalsuseta prognoosida kui palju ja milliseid pagulasi meie ühiskond
vastu saaks võtta. Analüüsides võimalikke tulevasi põgenikega seonduvaid ebameeldivusi,
tuleb leida ennetavaid meetmeid nendega toimetulekuks. Tegevuste planeerimisel
tuleb mõelda, mida tahame. Et pagulastest oleks meile kasu, et pagulased
arvestaksid kohalike kultuuri ja kommetega, jms. Kui me neile asjadele ei mõtle
ja tahame vaid odavamalt hakkama saada, loome enesele probleeme tulevikus.
Arvan, et viga mida näiteks kindlasti teha ei tohi, on pagulaste ühte kohta
kuhjamise kaudu nn. getode loomine. Sotsiaalpsühholoogia tarkuse järgi võib
prognoosida, et grupinormid, mis sellistes uusasumites välja kujunevad, kipuvad
kohaliku eluga vähe arvestama. Ka kohalikku keelt ei õpita niipalju kui võiks.
Pagulaste laiali hajutamine tuleb küll kordades kallim, kuid annab neile parema
võimaluse kohaliku eluoluga kohaneda. Pagulaste õpetamise pealt ei tohi kokku
hoida. Kui nemad tunduvad kohalikele, vähereisinud inimestele vahel üsnagi
veidrad, siis meie võime tunduda neile sama veidrad. Mäletan, kui 90-te aastate
alguses koos kolleegiga koolitasime Eestisse saabunud ameerika rahukorpuslasi ,
siis nood ei jõudnud ära imestada kui imelike kommetega me eestlased küll oleme.
Meil tuleb enesele
teadvustada, et väitlus pagulasteemal ei käi mitte selle üle kui palju kahju
paarsada võõrast meile teha suudab, vaid selle üle, millist ühiskonda me
enesele soovime. Kas soovime ainult eestlastele määratud, suletud ühiskonda? On
see tänapäeval üldse võimalik? Maailm, ehk suurem osa sellest, on ju avatud.
Allikad:
Krips,
H. (2011). Konfliktidest ja suhtlemisoskustest õpetamisel ja juhtimisel. Tartu.
Atlex.
Schwartz,
S. H., & Bilsky, W. (1987). Toward a universal psychological structure of
human values. Journal of Personality and Social Psychology, 53(3), 550-562.
Schwartz,
S. H. (1992). Universals in the content and structure of values: Theoretical
advances and empirical tests in 20 countries. In M. P. Zanna (Ed.), Advances in
experimental social psychology. San Diego CA: Academic Press.